Многим читателям Библии, возможно, известно, что праздник Хануки и история, связанная с ним, не описаны в Священном Писании. О том, как Иудея была оккупирована Антиохом IV Епифаном, который стал приносить в Храме жертвы Зевсу, написано в книгах Маккавейских, не являющихся частью ТАНАХА (Еврейского канона Священных Писаний). О великом восьмидневном празднестве с факелами и иллюминацией в честь очищения Храма от языческого осквернения пишет Иосиф Флавий в своей книге Иудейские Древности.

Вечером с кухни потянуло вкусненьким. Ага, опять бабушка что-то затеяла. Ну и я тут как тут. Смотрю, она уже тесто замесила и шарики катает.
– Садись, помогай! Будем пончики печь. А после картошку натрем и сделаем латкес – драники.
– А зачем пончики? – спрашиваю. – Почему драники?
– Потому что сегодня – Ханука. Праздник света, радости. Я тебе хануке гелт припасла... ханукальные денежки... и волшебный волчок.
– Волшебный?
– На боках – погляди – буквы: НЕС ГОДОЛ АЯ ШАМ – ЧУДО ВЕЛИКОЕ БЫЛО ТАМ.
– Прямо стишок, – говорю, – АЯ ШАМ – БЫЛО ТАМ... Что за чудо?

Шавуот (в Синодальном переводе - Пятидесятница) является одним из малоизученных в современном иудаизме. Дело в том, что раввинистические документы содержат очень мало исторической информации о традициях, связанных с этим праздником. В Мишне, которая представляет собой свод законов и традиций иудаизма эпохи Второго Храма, существует целый раздел Моэд (особое время), посвященный субботе и праздничным дням. В этом разделе существуют трактаты, описывающие традиции Левитских праздников, представленных в книге Вайикра (Левит), 23 глава. Так в частности, трактат Песахим посвящен Песаху; трактаты Рош Хашана, Йома, Сукка посвящены соответствующим осенним праздникам, переведенным в русской Синодальной Библии как Праздник Труб, День Очищения и Кущи. Однако нет отдельного трактата Мишны, который был бы посвящен празднику Шавуот и его ритуалам и традициям.

Праздник Шавуот («Недели») – второй из трех паломнических праздников в годовом цикле священных дней, описанных в Торе. В библейские времена Шавуот был однодневным праздником, приходящимся на шестой день третьего месяца Сивана по еврейскому календарю (в нашем современном календаре - в конце мая или начале июня). В поздней еврейской практике второй день праздника был добавлен для людей, живших в диаспоре (вне земли Израиля). В еврейской Библии этот праздник имеет несколько названий: «Праздник Cедмиц» (chag [ha] shavuot, Исход 34:22, Второзаконие 16:10, 16; 2 Паралипоменон 8:13), «Праздник Жатвы» (chag haqqatsir, Исход 23:16), «День Первых Плодов» (yom habikkurim, Числа 28:26) и «Первые плоды Урожая Пшеницы» (bikkurei qetsir chittim, Исход 34:22).

Различные торжества Шавуота - как древние, так и современные, несут важные, ценные уроки, как для еврейской, так и для христианской аудитории. Рассмотрим некоторые уроки праздника Шавуот.

Праздник Шавуот – один из трех «праздников Паломничества», когда все еврейские мужчины должны были «предстать перед Б‑гом, Всесильным твоим, в месте, которое Он изберет» (Дварим, 16:16). Он получил свое название потому, что наступает после того, как отсчитано семь недель («шева шавуот») от праздника Песах. Всевышний, избирая нас для великой миссии, поклялся, что не заменит нас никаким другим народом, а мы поклялись, что никогда не откажемся от Торы и от служения Ему. Эти две клятвы (на иврите «швуот») – еще одно объяснение названию праздника Шавуот. Мудрецы называют этот праздник «Ацерет», то есть «Собрание» или «День завершения праздника». Подобно этому последний, восьмой, день праздника Суккот называется «Шмини ацерет», то есть «Собрание (на) восьмой (день)». В Шавуот завершается череда праздников, которые мы отмечаем в память о процессе «рождения» народа Израиля – от Исхода из Египта до Дарования Торы.

Все праздники паломничества изначально связаны с сельскохозяйственным циклом. В Песах начинали убирать озимый ячмень; в Суккот заканчивали сбор урожая. Не был исключением и Шавуот. Это подчеркивается двумя другими его названиями: Хаг а-кацир – «Праздник жатвы» – и Йом а-бикурим – «День первых плодов», ибо он совпадает с началом жатвы пшеницы и сбором плодов, которые приносили в Храм в качестве благодарственной жертвы. Начиная с Шавуот можно было использовать новый урожай озимой пшеницы. Кроме того, после этого праздника в Храм начинали приносить первинки плодов земли Израиля – бикурим.

В новогоднюю ночь 1900 года в г. Топика, штат Канзас, в доме «Причуда Стоуна» проходило необычное молит-венное собрание. После дол-гих прошений об излитии Святого Духа из уст студентов стали изливаться весьма нео-бычные гласолалии. Одна из присутствующих на этом собрании, Агнез Озман, увидев это, вспомнила учение извест-ного Американского пропо-ведника Чарльза Пархама о том, что именно таким образом происходило излитие Святого Духа на апостолов в День Пятидесятницы (Шавуота).

В этом году праздник Шавуот (Пятидесятница) празднуется в июне, а потому это является хорошим поводом для нас детально исследовать вопрос о том, какое значение имеет праздник Шавуот (Пятидесятница) как в Еврейских Писаниях Ветхого Завета, так и в Новом Завете.

Древнееврейское слово “Шавуот” буквально означает «недели», в Русском Синодальном переводе используется архаизм «седмицы». Впервые об этом празднике упоминается в книге Исход 34:22: « И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы…”. В 16-й главе книги Второзаконие также говорится о том, что со времени сбора первого урожая ячменя до праздника Шавуот необходимо отсчитать семь недель, что составляет 49 дней. Именно от этого в русский язык пришло слово “Пятидесятница”.

Рождение «свыше»

Третья глава Евангелия от Иоанна является сердцевиной учения евангельских христиан второй волны «великого пробуждения», начавшегося в 1790 году. Благодаря работе Чарльза Финни, Джона Дарби, Сайруса Скофилда и других проповедников многократно возросла численность Баптистских и Методистских церквей по всей Америке. В основе их проповедей лежала идея рождения свыше, основанная на прочтении третьей главы Евангелия от Иоанна. Весть была обращена к американцам, которые в XIX веке в абсолютном своем большинстве были членами церквей. По мнению евангеликалов этого было недостаточно.

Дело в том, что в средневековом христианстве существовала парадигма о том, что вне церкви спасение невозможно. Благодаря такой постановке вопроса, самым страшным наказанием было отлучение от церкви, налагаемое священниками, в результате которого христианину была гарантирована дорога в ад. Однако, когда Лютеранский протестантизм отверг учение об апостольской преемственности и утвердил доктрину о спасении по благодати, маятник качнулся в другую сторону.

Очищение Храма

Сразу же после рассказа о чуде в Кане, Евангелие от Иоанна переносит читателя в Иерусалим, куда Иисус направляется в паломничество на Песах. Для многих раввинов и историков иудаизма история об изгнании торговцев из Храма является примером антисемитизма, провозглашенного Иисусом в Новом Завете. Иисус, якобы, покусился на самое святое, что было в Израиле, и произвел хаос в Храме, таким образом, осквернив его.

К большому сожалению, действия Иисуса неверно истолковываются как в современном иудаизме так и в раннем христианстве. В частности, раннехристианские авторитеты конца II в., такие как Ориген и автор послания Варнавы, представляющие Александрийскую аллегорическую школу толкователей Библии использовали этот поступок Иисуса как доказательство своей позиции. Согласно тому, чему учили в Александрии, Храм представлял аллегорию на план спасения. А потому в такой трактовке иудеи вместе с Моисеем и Соломоном, построившие Храм и совершавшие там жертвоприношения и другие ритуалы представляются полными глупцами, не разобравшимися в истинном замысле Бога. Бог же «милости хочет а не жертвы» (Осия 6:6) и «всесожжения не угодны Ему» (Исаия 1). А потому, согласно интерпретации Лжеварнавы, Иисус «осквернил» Храм для того, чтобы показать иудеям их отступничество.

На протяжении более чем 17-ти веков традиционное христианство называло Песах одним из самых ненавистнейших еврейских праздников. Однако в последнее время все больше и больше христианских церквей стали отказываться от традиционных крашенок в пользу пасхального седера. Как ни странно, данный факт не вызывает положительного отклика в среде ортодоксальных иудеев. Автор статьи, «Пасхальный седер – новая мода американских христиан», выражает озабоченность тем, что празднование седера христианами сводит на нет главную идею Песаха. Подобная озабоченность понятна: Песах является одним из цементирующих компонентов еврейского национального самосознания особенно в то время, когда государство Израиль борется за свое выживание, Песах является очень важным инструментом, сплачивающим еврейский народ в борьбе с внешним врагом.

С другой стороны следует отметить и положительный эффект от празднования Песаха христианами. Те христиане, которые едят мацу с горькими травами и выпивают четыре чаши, стараются отождествить себя с еврейским народом. Заменяя традиционную христианскую Пасху на Песах, они пытаются глубже изучить еврейскую традицию, что соответственно вычерчивает совершенно иное видение евангельского текста. Переживая то, что пережил библейский Израиль, христиане отбрасывают зловещую тему еврейского богоубийства, постоянно присутствующую в христианской Пасхе.

Немногим нашим читателям удается заглянуть в документ, который является основой Талмуда. Здесь мы публикуем отрывок из трактата Псахим, который дает описание того, как проводился пасхальный седер примерно 2000 лет назад.

МИШНА ПЕРВАЯ

В КАНУН ПЕСАХА НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК от времени НЕЗАДОЛГО ДО МИНХИ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ СТЕМНЕЕТ. И ДАЖЕ САМЫЙ БЕДНЫЙ В народе ИЗРАИЛЯ НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ, ПОКА НЕ ВОЗЛЯЖЕТ для трапезы. И НИКТО не должен пить МЕНЬШЕ ЧЕТЫРЕХ БОКАЛОВ ВИНА - ДАЖЕ тот, кто получает еду ИЗ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ КУХНИ.

Подавляющее большинство людей земли всегда жило в бедности и под притеснением; их жизни отмечены болезнью и страданием. Немногие избегают поражающих болезней; еще меньшее количество людей избегает разрушительных дей-ствий старости (за исключением несвоевременной смерти), и никто до сих пор не избежал смерти. Большинство безымян-ных и безликих миллиардов знает мир как безразличный или враждебный. Говоря статистически, ценность человеческой жизни невелика. Угнетенные и бедные принимают свою судьбу как предопределенность; сильные и успешные воспринимают удачу как должное.

Кажется, что всем управляет власть, а не правосудие.

Пурим празднуется в память о чудесном спасении евреев Персии.

В конце вавилонского пленения евреи жили на территории империи царя Ахашвероша. Здесь они добились хорошего положения и завоевали уважение к себе. А после того, как царь выбрал себе в жены еврейку Эстер, племянницу главы Синедриона, мудреца Мордехая - положение евреев стало еще лучше. За свою красоту Эстер стала любимой женой Ахашвероша и позже царицей.

Но вопреки такому устойчивому положению, евреям вскоре стала грозить опасность. Аман, советник царя, задумал уничтожить всех евреев и предложил это царю, пообещав, что за согласие Ахашверош получит огромные богатства. И царь согласился.

Хотя это решение содержалось в строжайшей тайне, евреи узнали о нем. По совету Мордехая Эстер приказала всем евреям поститься три дня. В память об этом по сей день 13 Адара соблюдается пост Эстер. На четвертый день Эстер пошла к Ахашверошу и стала просить за свой народ. Царь не мог отказать своей любимой жене и отменил свой жестокий приказ. Аман же был повешен.

Дед Мороз, Снегурочка, елка, подарки – все эти атрибуты были известны нам, выходцам из бывшего СССР. Новогодние утренники и подготовка карнавальных костюмов до сих пор являются для многих наших соотечественников теплыми воспоминаниями. Какой ребенок не мечтал посмотреть на главную елку в Москве? Какой родитель не желал, чтобы его ребенок попал на Новогоднее представление во Дворец Съездов? Тридцать первого декабря многие собирались в кругу семьи или с друзьями. Под звуки полуночного боя курантов поздравляли друг друга с Новым Годом, желали счастья и успехов.

В эти предпраздничные дни как никогда ощущается контраст между тем, как наши соотечественники отмечали Новый Год по ту сторону океана и современной американской культурой. Здесь, в Соединенных Штатах Америки, в предрождественские вечера фасады домов освещаются яркими огнями, на парковках возле торговых центров нет свободных мест, в магазинах звучат традиционные рождественские мелодии, побуждающие посетителей делать больше и больше покупок. От объема продаж в рождественские праздники зависит состояние всей американской экономики. По данным, опубликованным на сайте Национального Общественного Радио, суммарный оборот денег, товаров и услуг в последние недели декабря составляет полтриллиона долларов – сумма, сопоставимая с размером годового военного бюджета США. И все это приурочено к двадцать пятому декабря, дню, который по-английски называется Кристмас, что в переводе означает “Месса Христова”.

Эта история случилась в декабре 2006 г. в международном аэропорту Сиэтл-Такома. Один из раввинов города обратился с просьбой к администрации аэропорта установить ханукальную девятисвечную менору рядом с рождественской елкой в ознаменование Хануки для еврейского населения этого района. Традиция установки ханукии в декабре не нова для Восточного побережья Америки. Много торговых комплексов и других общественных мест размещают этот еврейский символ, а традиционную фразу "Веселого Рождества" заменяют нейтральной общей фразой "Счастливых праздников". На Северо-Западе, однако, с такой постановкой вопроса знакомы не были. Администрация международного аэропорта Сиэтл-Такома не поддержала желание раввина и, более того, сняла все рождественские декорации в аэропорту, считая, что эта мера продемонстрирует беспристрастность и равное отношение к людям всех религий, которые пользуются этим аэропортом.

Данные действия администрации аэропорта сразу же стали достоянием всех американских средств массовой информации. Такая известность в медиа стала возможной благодаря широким национальным дебатам, поднятым группой политически активных евангеликалов, проповедующих идею о том, что Америка должна быть исключительно христианской нацией. Сторонники этой идеи верят, что празднование Рождества является неотъемлемой частью американской системы ценностей и поэтому оно должно быть "веселым" для всех, независимо от их религии. Просьба раввина установить ханукию рядом с елкой была интерпретирована этой группой как привнесение чего-то инородного и как угроза существующей христианской традиции.

Один из моих студентов сказал мне однажды, что ненавидит праздник Ханука и объяснил: в детстве отец несправедливо наказывал его, а Ханука приводила отца в состояние умиленности, и тогда он заваливал ребенка подарками и требовал при этом, чтобы тот выказывал радость и веселился. Лицемерие отца, его стремление демонстрировать деланные семейное благополучие и любовь к детям претили сыну и в конце концов вселили в него отвращение к празднику Ханука, которое осталось, даже когда он повзрослел.

Слава Б-гу, большинство из нас выросло в сравнительно дружных семьях и избежало подобных переживаний. Однако этот рассказ меня потряс и заставил проанализировать собственный опыт. Ханука – время, когда вся семья собирается вместе. Может, наше отношение к Хануке обусловлено не столько самой силой этого праздника, сколько взаимоотношениями членов семьи? Способен ли свет Меноры своим животворным сиянием разогнать тьму в неблагополучной, недружной семье? А для детей, выросших в семьях с более здоровым климатом, представляет ли Ханука нечто большее, нежели просто получение подарков и тепло семейных уз?

Иудейское понимание праздника Суккот.

Среди трех больших еврейских праздников, посвященных исходу из Египта, Суккот занимает особое место.

Песах – годовщина выхода из рабства, а Шавуот отмечают в годовщину дарования Торы. Эти праздники непосредственно связаны с событиями особой важности в истории нашего народа и поэтому соотнесены с определенными днями года.

Праздник же Суккот, о котором в Торе сказано: «…в шалашах поселил Я сынов Израиля…» (Ваикра, 23:43), не отмечен каким-либо событием, связанным с исходом из Египта. В те дни, когда мы празднуем Суккот, с нашими праотцами в пустыне не произошло ничего примечательного. И вообще, их жизнь в шалашах не связана с чудом и сама по себе не была значительным событием, память о котором стоило хранить на протяжении многих поколений.

Взгляд христианского исследователя на праздник Суккот.

Не так давно, согласно сообщению Комсомольской Правды, двое жителей Ставропольского края обратились с жалобой в суд. «Борцы за справедливость» потребовали признать Ветхий Завет экстремистской литературой, пропагандирующей превосходство еврейской нации над другими народами.

К сожалению, этот пример при всей своей экстраординарности демонстрирует устойчивую тенденцию среди христиан видеть Тору (Моисеево Пятикнижие) как исключительно еврейское национальное писание, никакого отношения к христианам не имеющее.

И действительно, на первый взгляд, многие заповеди Торы касаются исключительно евреев и связаны с культурой и историей израильского народа. Возьмем например праздник Кущей, Суккот, начинающийся на 15-й день нового года (15 Тишрей) и в этом году праздник выпавший на 3 октября.

МИЦВА. Еврейский взгляд на Йом Киппур

На Кол Нидре в канун Йом Кипура я отправляюсь в синагогу. Днем, в четыре часа, перед началом поста я плотно поел и про запас пил. До вечера следующего дня к воде и еде прикасаться не дозволяется.

Благочестивые евреи в Йом Кипур молятся о прощении грехов, не покидают синагогу и не пользуются обувью с кожаными подошвами. Когда пост завершается, раввин трубит в бараний рог – «шофар». Долгий, сильный, незабываемый звук достигает глубин души и уносит назад в века.

С детства я постился в Йом Кипур с отцом, и день этот казался нескончаемым. Время текло медленно, я то и дело поглядывал на часы – сколько еще осталось, и с нетерпением представлял, как мы вернемся домой, выпьем кофе с молоком, а потом станем есть печенье, посыпанное корицей, сливовый торт, кекс, бриоши и печеные яблоки.

Йом Киппур как День Искупления. Христианский взгляд.

Для многих евреев Йом Киппур является самым главным религиозным событием года. В десятый день Тишри[1] даже те синагоги, которые пустуют по обычным субботам, становятся переполненными. Йом Киппур приводит в синагогу многие еврейские семьи, которые обычно не считают себя религиозыми. «ЛЕ ШАНА АБА ТИКАТЭВУ» - такими словами поприветствуют вас у дверей синагоги. «Желаем Вам быть записанными на следующий год» - так переводится эта фраза на русский язык. Согласно еврейской традиции человек, прошедший покаяние в течение десяти дней трепета, на Судный День, Йом Киппур, будет записан в Книгу Жизни у Всевышнего. Те, кто не верит в существование книги жизни все равно считают, что в Судный день необходимо просить прощение у своих близких и вспоминать об умерших родных.

Звучание шофара отличает и выделяет Рош а-Шана из всех праздников еврейского календаря. «Днем трубления» называет его Тора (Бемидбар, 29:1), «Вознесся Б-г трублением, Г-сподь – гласом шофара», – сказано о Рош а-Шана в книге «Теилим» (47:6).

«Глас шофара» – совершенно особый по характеру, непохожий на звук других музыкальных инструментов. Да и «музыкальным» трудно назвать «глас шофара»: очень пронзительный и резкий, он лишен мелодичности, напевности. Он не «берет за душу», а врывается в нее, как бы «вспахивает» ее, сотрясает и переворачивает. «Зазвучит ли шофар в городе – и народ не содрогнется?!» – в изумлении восклицает пророк (Амос, 3:6). Поэтому Рамбам пишет (Мишне Тора, Законы о тшуве, 3:4), что хотя заповедь Всевышнего трубить в шофар в Рош а-Шана превосходит человеческое понимание, но содержит в себе намек, отчасти помогающий постичь ее смысл. И главное, мы осознаем, что это за намек, благодаря уникальному свойству звука шофара оказывать необычайно сильное воздействие на еврейскую душу. Шофар, пишет Рамбам, словно взывает: «Проснитесь, спящие, от вашего сна! Задремавшие, пробудитесь от вашей дремоты! Проверьте ваши поступки, и вернитесь к тшуве, и вспомните вашего Творца!»